Муха
Материал из Энциклопедия символов
Известны специальные ритуалы отвращения вредоносных насекомых, которые иногда включали жертвоприношение и (или) обращение к особому божеству — повелителю насекомых, способному их изгнать (ср. Зевс Апомийос, мушиный бог на древнем Ближнем Востоке).
Обычно ассоциируется со злыми богами и порчей. Может олицетворять сверхъестественные силы, по большей части злые. Демонов часто изображают в виде мух. У христиан муха — зло, эпидемия, грех. В христианском искусстве муха изображается вместе со щеглом, олицетворяющим Спасителя. У финикийцев Вельзевул — властелин мух, сила разрушения и разложения.
Муха. Изображение мухи в натуральную величину иногда находится на видном месте на картинах нидерландских, немецких и итальянских художников середины XV — первых десятилетий XVI века. Создается впечатление, что это делалось без какого бы тони было символического значения, поскольку сюжетный материал картин, на которых она появляется, очень разнообразен, хотя обычно они религиозного содержания. Нарисованная муха служит в качестве защитного талисмана против реальных насекомых, которые в противном случае могут сесть и оставить свои грязные следы на живописном воплощении религиозной темы. Было традиционной практикой помещать на изображениях зданий образы нежелательных насекомых, чтобы прогнать прочь реальных. Это поверие было в одном ряду с гомеопатическим характером средневековой медицины, выражаемом сентенцией «Similia similibus curentur» [лат. — «Подобное излечивается подобным»]. В некоторых более поздних примерах назначение мухи — быть просто trompe-l’oeil [фр. — «обманка», «обманчивый образ»].
Небольшой круглый щит, на котором изображена муха. Чем она меньше, тем ближе нужно поднести её к глазам. Символ того, что самые незначительные вещи могут требовать пристального изучения. [EMSYI, таб.14-13, с.163]
(греч. inyia, лат. musca). Мухи всех видов рассматриваются в символическом аспекте негативно, но с возможностью ослабления этого нюанса посредством совершения обрядов. Упоминаемый в Библии (4 Цар 1:2) Веельзевул (иначе Баал-зевув), «божество Аккаронское» — одно из сирийских божесчв — замечательный тем. Что является «повелителем мух», так же. впрочем, как в Греции Зевс Апомийос (или Мийодес. Мийягирос) — отвратитель мух. Зачастую господствовали представления о демонической мощи, воплощенной в неистребимых полчищах мух. Изображения мух на античных геммах должны были защитить от сглаза (см. Глаз). Её греческое название символически означает паразита. Выражение «делать из мухи с.тип» восходит, по-видимому. к античной басне Лукиана (120—180).
В древнеперсидской мифологии враждебное свету начало Ариман (Анхра-Манью) проникает в мир в виде мушки. Мушиные рои означают, согласно Исаии (7:18), несчастья: «даст знать Господь мухе, которая при устье реки Египетской, и пчеле, которая в земле Ассирийской, и прилетят, и усядутся все они по долинам опустелым, и по расселинам скал. и по всем колючим кустарникам, и по всем деревам».
Мухи являются символами преимущественно бесовских проявлений и демонических туч. мучивших, в частности, проживающего в пустыне отшельника св. Макария.
Мухи символизировали зло и моровые эпидемии. Они были настолько большой проблемой в древнем мире, что для защиты от них даже призывали богов, в том числе и Зевса под именем Апомиус («охраняющий от мух»). Мух связывали с демонами, они стали христианским символом морального и физического разложения.
Мухобойка — символ власти в Китае, Индии и Африке (последнее, вероятно, связано с египетской традицией бичевания провинившихся).
ЕГИПЕТ
В период Древнего и Среднего царства изображение мухи носило характер амулета. Насекомое изображали также на волшебных палочках. В Новом царстве волшебник угрожает: «Я войду в твое тело как муха и увижу твое тело изнутри». Сообщения времен Нового царства позволяют представить муху символом храбрости; храбрые солдаты награждались золотыми мухами.
ХРИСТИАНСТВО
Муху издавна считают разносчиком зла и заразы. В христианском символизме муха — символ греха. Муха, передающая идею греха и Искупления, может присутствовать на изображениях Мадонны с Младенцем. Иногда муху как разносчика инфекций изображали рядом со щеглом, птицей — избавителем от болезней.
ИЛЛЮСТРАЦИИ
Веельзевул, повелитель мух. Коллеч де Плачеи. Адский словарь, 1863 г.
[править] МНМ
Мифологическая роль М. связана с её малыми размерами, назойливостью, нечистотой. Эти особенности определяют символическое значение образа М. У древних евреев М. считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Её вредоносные качества (от мора, приносимого М., обезлюдел Левант) в сочетании с многочисленностью М. объясняют сравнение с М. ассирийских или египетских войск в библейской традиции. Христианская традиция усвоила образ М. — носительницы зла, моровой язвы, греха, ведущего к искуплению. В ряде случаев образ М. соотносится с персонифицированными мифологическими образами, чаще всего воплощающими силы нижнего мира. Так, многие демоны, злые духи, персонажи, фигурирующие в чёрной магии (в частности, в «чёрных» заговорах, колдовстве), связаны с М. В иранской мифологии демон смерти Насу («труп») представлялся в облике отвратительной трупной М., прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. Верховный вождь адских сил Вельзевул — учредитель ордена М., с которым связаны и Молох, Ваал, Левиафан и другие, занимающие разные места в иерархии этого ордена. Известны и иные формы воплощения мушиных образов в мифологии (ср. способность скандинавского Локи превращаться в М., которая жалила его жертвы, подвергая мучениям; мотив превращения сказочного героя в М., что облегчает ему выполнение своих задач). Несколько другую категорию составляют т. н. «мушиные» боги, повелители М., защищавшие людей от укусов М. Таков был Вельзевул, которого почитали ханаанеяне и филистимляне. Ср. одну из ипостасей Зевса — Апомийос («отвратитель М.»), которому ежегодно в Актийском храме приносили в жертву вола [косвенное отражение той же связи в мотиве вола и М. (ср. более известный случай — вол и лягушка) или в мушином опахале (др.-инд., пали camara-, собств. бык вида Bos grunniens) в форме кустистого взъерошенного бычьего хвоста, выступающем в буддизме как эмблема власти, мощи, покровительства, превосходства, также — подчинения; подобные же опахала в Китае используются в магических обрядах]. Жертвоприношения от М., совершаемые, очевидно, в пользу мифологического персонажа, обладающего властью над М. или успешно с ними борющегося, известны и в Риме (совершались в храме Геркулеса). Мифологическая отмеченность М. актуализирует тему малого, ничтожного, вредящего большому и значительному. Эта тема так или иначе отражается и в клишированном библейском образе М. в помаде (эквивалентном образу ложки дёгтя в бочке мёда), и в эзоповской басне о М. на колеснице (и её фольклорных источниках), и даже в символическом образе вечности, бессмертия — М. в янтаре. Помимо уже отмеченного превращения героя в М., ср. такие мотивы: М. строит терем, М. попадает в сеть к мизгирю (пауку), М. летает над головой, служит приметой при узнавании невесты; М. берётся героем для напоминания; М. и блоха (хвастовство — состязание на тему, кто больше досадит человеку; мена жильём между ними); М. забывает имя; М., убитая на носу судьи; происхождение М. в результате соития брата и сестры (А 2031), по воле верховного бога и т. п. Связь энтомологического и астрального кодов в теме М. отражена в названии созвездия Musca Borealis. Образ M. иногда включается в состав других образов с богатой мифопоэтической семантикой; ср., например, обозначение мухомора (Amanita muscaria) как «мушиного» гриба — рус. мухомор, нем. Fliegenpilz или Fliegenschwann, франц. tue-mouche и т. п. (см. Грибы). Иногда М. выступает в мифопоэтических источниках как представитель класса насекомых в целом, и в этом случае её характеристики становятся или более нейтральными (малое, летающее, жужжащее и т. п.), или, наоборот, более разнообразными и эвентуальными.
Лит.: Jоbes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 1, N. Y., 1962, p. 588-89.
В. Н. Топоров [Мифы народов мира. Энциклопедия: Муха, С. 3 и далее. Мифы народов мира, С. 5344 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 189 Словарь)]
