Источник
Материал из Энциклопедия символов
Кастальский источник был источником поэтического вдохновения на горе ПАРНАС. Царица Савская перешла источник вброд, вместо того чтобы наступать на дерево, служившее мостом через него (КРЕСТ ГОСПОДЕНЬ, ИСТОРИЯ К. Г.). См.т.ж. РЕКА. --
Источник, вытекающий из скалы, стоящей посреди моря. Моя вода не так сладка, как море солоно. Символ поглощения малого числа достоинств кого-л. множеством пороков. [EMSI; табл.15-6, с.166]
как святые места известны во многих древних культурах, частично в связи с представлением, что оплодотворяющая вода может не только падать в качестве дождя с неба, но также выходить из земли в качестве «глубинной воды», дарованной подземными божествами. В последнем случае речь идет о горячих или теплых источниках, вода которых оказывает исцеляющее действие благодаря минеральному содержанию. В таких местах почитали наяд и другие сверхъестественные существа часто в связи с культом божеств исцеления и очищения. Причем на первом плане здесь стоят женские образы, часто в тройственной форме, которые связываются с плодородием, потомством и браком: это имело место у греков, римлян (праздник источника — фонтиналиа), кельтов и германцев. В Китае и Японии у источников часто строили маленькие святилища. Китайское слово, обозначающее источник (хюан), возможно, составлено из компонентов «чистый» и «вода» и имеет общую основу с понятием «происхождение». Библия упоминает четыре реки рая, берущие начало из одного благодатного источника. Он становится символом вечной жизни и возрождения. В Откровении Иоанна Богослова «небесный Иерусалим'», как противоположность светопреставлению, является источником жизни в восстанавливающемся раю. В типологии, которая воспринимает ветхозаветное событие как прообраз жизни Иисуса, высекание Моисеем источника из скалы в пустыне становится символом раны в боку У распятого Христа, чья кровь приносит искупление человечеству, а также символом святой крестильной воды. «Гентский алтарь» (Ван Эйк) изображает небесный источник, который разветвляется на семь рек, соответствующих семи дарам Святого Духа. См. Колодец. Разнообразные символические толкования «чудесных источников» содержит средневековый сборник новелл «Геста Романорум» (ок. 1300); здесь, например, говорится об одном источнике в Сицилии, который бесплодных женщин делает способными к деторождению, и о другом, который здорового человека может превратить в бесплодного. «Комментарий. У первого источника мы должны думать о Христе, который делает неплодотворного человека — грешника — плодотворным, чтобы совершать милосердные дела. Другой источник есть дьявол, который действует против этого и часто приводит хорошего человека к плохому концу… В Эпире есть источник, который гасит горящие факелы, а погашенные зажигает. Комментарий. Так гасит Христос горящие факелы, то есть мудрецов этого мира, а погашенных, то есть убогих, которые затерты этим миром, он воспламеняет». В символике сновидений источник, часто вблизи дерева, толкуется как однозначно позитивный символ «живой воды». «Где шумят во сне дерево и источник, там сновидец пребывает вблизи надежно защищенной жизни, там источник вечной молодости» (Э. Эппли).
ИЛЛЮСТРАЦИИ
- Источники. В. X. фон Хохберг, 1675 г.
[править] Славяне
— место выхода на земную поверхность подземных ключей («водоносных жил»), несущих, по народным представлениям, чудодейственную целебную воду. Среди прочих водоемов И. наделяется признаками особой чистоты, целебной силы, благодаря своей связи с подземными и небесными водами. Почитание И. определяется верой в магические свойства проточной воды, которая называется «живой», «чудесной». Представления о небесном происхождении подземных вод лежат в основе народных определений родниковой воды как «небесного семени» или «божественной крови» (серб.). Сохранились многочисленные исторические свидетельства о том, что славяне поклонялись водным И., возле которых они совершали массовые моления, гадания и жертвоприношения, обряды вызывания дождя, заключения союзов и умыкания жен; в средневековых церковных поучениях упоминаются запреты «нарицати себе Бога в реках и студенцах». Мотив взаимосвязи подземных, земных и небесных вод присутствует в народных преданиях, повествующих о происхождении святых И. Так, по восточнославянским легендам, сразу после сотворения земли Бог повелел идти дождям, а птицам приказал разносить дождевую воду в разные земные И. по всему свету. Возникновение родников объяснялось в русских апокрифических преданиях тем, что мифический змей Индрик, двигаясь в подземелье, прокладывает путь водным протокам и ручьям. Внезапное появление святых И. считалось чудом, сотворенным божественными силами: в русских нижегородских легендах рассказывается о том, как Серафим Саровский стукнул по земле своим посохом и из земли тотчас забил чудодейственный ключ. По другой русской легенде, И. возник от удара копытом коня Ильи-Пророка. В польских топонимических преданиях рассказывается о местных И., возникших на месте, где наблюдались разные чудеса: например, там, где прямо из земли вышли две коровы, или там, где курица закопала снесенное ею яйцо. Чудодейственными и священными считались в народной традиции И., стекающие с гор или бьющие из-под камней, из-под корней старых деревьев. По русским поверьям, «громовые» или «гремячие» И. появлялись от удара в землю грома. Обнаружив такие пробившиеся из земли новые ключи, крестьяне ставили рядом с ними часовни с образами Богоматери или св. Пятницы. К таким И. ходили больные в надежде на исцеление, здоровые — чтобы предохранить себя от болезней; люди в любое время года купались в таких И., обливали друг друга водой, прикладывали ее к груди, голове, глазам, набирали воду для магических целей. О лечении глазных болезней водой из святого И. упоминается в житии Константина Святославича, скончавшегося в Муроме в XII в. Во многих славянских лечебных заговорах встречаются образы ключевой воды (быстрых потоков) как средства «смывания» грехов и болезней или очищения от скверны. Целебные свойства приписывались родниковой воде в связи с тем, что она якобы вытекает из святого первоисточника; болгары называли его «материнский источник»; в словацких заговорах сообщается, что вода из такого И. течет «от пана Христа». К И. люди предпочитали ходить рано утром до восхода солнца; шли туда и обратно молча, не оглядываясь, не здороваясь со встречными; при набирании воды старались опередить друг друга, чтобы набрать самую целебную, никем не потревоженную («непочатую») воду; при набирании воды бросали в И. монеты, хлеб, обращались к воде с ритуальными приветствиями и поздравлениями; на берегу и прибрежных кустах оставляли (как жертву И.) свои платки, шейные кресты, лоскутки одежды и т. п. Целебные (или вредоносные) свойства И. зависели от мифических «хозяев водоемов». По болгарским поверьям, каждый И. имеет своего особого духа-покровителя (это могли быть: хала, ломя, змея, стопан, самодива). Если горный поток выходил из берегов и уносил какое-нибудь животное, население Родоп воспринимало это как наказание со стороны духа воды за то, что люди не справили своевременно возле И. очередной курбан. Почитанием И. и опасением навредить духам-охранителям воды объясняются запреты и правила поведения у воды. Повсеместно у славян запрещалось плевать и мочиться в проточную воду (словаки говорили, что нарушитель этого запрета «плюет в лицо Божьей Матери»). Не разрешалось также осквернять целебные И. стиркой белья, бросать в них мусор и падаль, водить к И. на водопой скот. В южнорусских преданиях широко распространены мотивы об исчезновении И. в наказание за нарушение подобных запретов. Степень чистоты и целебных свойств И., по народным верованиям, не была одинаковой в разное календарное время. По белорусским свидетельствам, самые массовые паломничества к родникам и святым И. начинались весной после первого грома, так как считалось, что гром, преследующий чертей, очищает водоемы от нечистой силы. Обрядовое хождение к И. отмечалось у южных славян в Юрьев день или накануне Пасхи и Вознесения. Широко распространены также обычаи хождения к И. в праздник Крещения, когда, как считалось, вода на один миг становится целебной и чудодейственной. Л. Н. Виноградова < SMES
