Змей

Материал из Энциклопедия символов

Перейти к: навигация, поиск


змей, змея
лат. draco означает и змею, и дракона

Пресмыкающееся, обнаруживающееся почти во всех мифологиях и представляющее собой в высшей степени сложный и универсальный символ с резко выраженной амбивалентностью: змея может одновременно нести полярные и, по видимости, взаимоисключающие значения (жизнь — смерть, добро — зло, мудрость — слепая страсть, сохранение — разрушение, etc.) Многозначность (поливалентность) змеи как символа имеет своей причиной:

  • соотнесение змеи с силой как таковой
  • широта ареала ее обитания (леса, пустыни, водоёмы)
  • большое число характеристик змеи, наделяемых символическим значением

К число последних могут быть отнесены:

  • извивающееся в волнообразном движении тело, подобное водному потоку или ленте;
  • способность к передвижению без видимых усилий (без помощи ног или крыльев);
  • движение свернувшейся в клубок змеи подобное клубящемуся облаку;
  • сбрасывание кожи — наиболее впечатляющая древних авторов способность змей;
  • ядовитость;
  • шипение;
  • способность обвивать, душить и заглатывать жертву;
  • отсутствие век и немигающий взгляд;
  • скрытный образа жизни в ямах и расселинах;
  • появление на свет из яиц, подобно птицам (тождество как полярных проявлений единого)
  • приписываемая змее древними авторами двуполость.

Характерной особенностью змеи можно также назвать её неотделимость от среды обитания (земля, вода, дерево), живым продолжением которой она воспринимается и символизм которой воспринимает.

К древнейшим пластам символики змеи относится её отождествление с земными (открытые и подземные источники и водоёмы) и небесными (дождь) водами как источником плодородия и всякой жизни. Змей древности контролирует силы воды, окружая собою: он то преграждает им путь, то приносит воду людям. На этом этапе развития образа змея оказывается тесно связана с главенствующим божеством как зримое проявление его или её силы и воли. Роль змея остаётся неизменной и при его переходе от одного к другому в череде сменяющих друг друга божеств, хотя образ змея и воспринимает некоторые их черты. Благодаря этому змей может рассматриваться как существо то мужского, то женского пола, а также наделённым андрогинностью или способностью к самовоспроизведениию.

Как спутники Великой Матери, женских богинь, богинь земли и воплощение женских качеств змеи часто изображается у них в руках или обвившимися вокруг них. В этой связи Элиаде замечает, что Гресман рассматривает Еву в качестве архаической финикийской богини подземного царства, персонифицированной в змее [1]. В пользу данной точки зрения Элиаде указывает на многочисленные средиземноморские божества, изображенные несущими змею в одной или двух руках (Артемида, Геката, Персефона); он относит это и к превосходно выполненным в золоте и слоновой кости скульптурам критских жриц, и к мифическим образам со змеями вместо волос (Медуза Горгона, Эринии). Он продолжает эту мысль, отмечая, что в Центральной Европе существует поверье, согласно которому волосы, выходя из головы женщины, под влиянием луны превращаются в змей[2].

Как фаллический символ древних религий змея связывается с земным или небесным огнём (очаг, молния и т. д.), а иногда сближается с образами быка и барана, олицетворяющими мужское оплодотворяющее начало. Пример подобного сближения — образ змея с бараньей (овечьей) головой, обнаруживающийся на рельефах некоторых галло-римских погребений[3]

Причастность одновременно к земным и небесным водам делает змея в архаической картине мира космическим существом. Встречается определение змея как «бога древних космогоний». В космогонических мифах Евразии и Америки змей осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Образ мирового змея, удерживающего и/или окружающего землю известна в древнеиндийский (Шеша), скандинавской (Ёрмунганд) и египетской (Мехента) мифологиях. К мифологии более позднего времени относятся образы змеев как преимущественно небесных или хтонических существ. В некоторых случаях змей-дракон символизирует те или иные элементы мироздания.

Наиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ Змей(я)-Радуга — хозяин дождя, пьющий воду небес или моря (тем самым причиняющий иногда неисчислимые бедствия); относится к наиболее ранним образам космического Небесного змея. Этот образ имеет широкое распространение в мифах народов Африки, Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии, Европе (Франция), а также в индейских мифологиях. За Небесным змеем нередко признаётся также способность к порождению ветров, бурь и, в особенности, вихрей. У многих народов мира представления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания или жертвоприношения змей в период дождей или во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (напр., бога-громовника в индоевропейской мифологии) над змеем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе).

Земная ипостась космического змея — хтоническая змея, обнаруживает свою природу уже в названии, образованном во многих традициях от названия земли:

  • в слав. языках;
  • эфиоп. arwe medr — «зверь земли»;
  • егип. Сата — «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змей и т. п.

Как хтоническое божество змей связан с подземным миром (Меритсегер). В качестве домашней змеи он олицетворяет благословение душ предков[4], доступ к силам, всеведению и магии мертвых, в том числе и целительной. Выступая «хозяином недр», змей связан с представлениями о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле (под землёй) и может принести в дом. Подобные представления обнаруживаются у народов Африке, в Индии, у славян и др.

Другой мифологический мотив змея-охранителя источников и водоёмов, также является общим для многих культур и регионов (Древний Египет, Африка, Южная и Средняя Азия, Австралия и Океания, Центральная и Южная Америка, etc.) Связь змея с водой, через архаические тотемические представления, связывает его с правителем (царём) как олицетворения и гаранта плодородия. В особенности это характерно для позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. Зримым воплощение этих представлений выступают изваяния змей, установленные у водоёмов.

— Представление о формировании образа змея может быть составлено на основе относящихся к концу верхнего палеолита изображений, и культах змей, представленных в религиях народов Африки, Азии, Америки и Австралии. Первоначально мифологический змей отличался по своему виду от змей обычных лишь значительно большими размерами. Роль змея архаических мифов чаще всего двойственна: он одновременно и благодетелен, и опасен.

В дальнейшем змей воспринимает ряд характерных черт представляемых им божеств или противопоставляемых ему существ и постепенно гигантскую змею вытесняет в мифологии и искусстве образ, сочетающий в себе признаки змеи и её «противника»[5], например:

  • змеи и птицы — летучий, крылатый, оперённый змей;
  • ~ коня — дракона с головой коня и телом змеи;
  • ~ человека — змея с человеческой головой или торсом в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях;
  • ~ оленя или быка — рогатый змей;
  • рогатый змей — образ, характерный для японской и ряда индейских традиций.

В развитых мифологических системах (например, трёхчленных моделях мира типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) чаще преобладает отрицательная роль змея как воплощения нижнего мира, противопоставляемого верху. (ср. вражду птицы Гаруды со змеями-нагами в индуистской мифологии и др.). Со змеем как олицетворением космического зла ведёт борьбу его небесный антагонист с которым они составляют дуалистическую пару (Зевс и Тифон, Аполлон и Пифон, Озирис и Сет). Мифологические представления о змее как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи[6]. Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в том числе и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со змеем.

Поскольку облик змеи может служить в низшей мифологии личиной для злых сил, таких как ведьмы и колдуны, а также служить символом злой и греховной стороны природы (Sol niger — «черное солнце»), животным, убивающим змею (орел, аист, сокол), выпадает роль позитивных символов. С другой стороны, любая борьба является формой «соединения» и, следовательно, любви, что может вызывать к жизни образ синтеза противоположных сил — небесных и земных — в виде андрогинных «Пернатого змея» или Кецалькоатля[7].

Peter Greif. Кундалини, 2011 г.

Содержание

См. также:

Животные
Верх и низ
Спираль
Круг
Адам и Ева
Иоанн, Св. евангелист
Клепатра
Медуза
Моисей
Асклепий
Кадуцей
Уроборос
Гадюка

[править]
Основные значения

—

—

  • Время и Судьба как две великие связывающие силы,
  • два солнцестояния,
  • сворачивание и разворачивание, развитие и инволюция,
  • болезнь и здоровье,
  • исцеление и лишение жизни;

—

—

—

[править]
Африка

Обычно, образ змеи связана у народов Африки с водой и плодородием. Воду и дождь в культурах Юго-Восточной Африки символизируют наскальные изображения гигантских змей, часто — рогатых (Х.Кольмер). По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных змей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них.

Общеафриканским является также мотив о Змее-Радуге, который:

Нередко этот небесный змей вступает в борьбу с сыном солнца.

В наскальных рисунках Восточной Африки в виде вертикально извивающейся земли изображается земля, видимо, как представление усеянного холмами или скалами рельефа (Х.Кольмер).

Прослеживается связь между образами змей и близнецов:

Змея может также выступать в качестве:

Встречается культ священного питона. Нередко змей почитается как культурный герой или предок, научивший человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков.

[править]
Древний Восток

Змеиный облик имеют:

Змея служит атрибутом:

В обрядах богини Иштар-Астарты прослеживается связь змеи с деревом — женским символом обновления земного цветения. К представлению этой связи в виде изображения обвивающей дерево змеи восходят в еврейской мифологии образы змия Райского сада и Медного Змия, созданного Моисеем.

[править]
Египет

Змея (или змей) — чрезвычайно распространенный символ в культуре Древнего Египта.

«…Из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами — Верхнего и Нижнего Египта, соответственно. Часто фараоны изображались со змеей на лбу. И самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске…»
А.Элфорд, Боги нового тысячелетия
«Змея ассоциировалась с духовным возрождением и воскресением. В древнеегипетском тексте она сама напоминает об этом: „Я змея Сата, я умираю и рождаюсь вновь“».
М. Касперавичюс, Мистическая анатомия

В системе иероглифов изображение улитки или рогатой змеи фонетически эквивалентно букве F, а знак, передающий движения змеи — Z. Оба они «относятся к первородным и космическим силам». Змея, как и другие рептилии, используется также при упоминании изначальных — наиболее примитивных — уровней жизни: именно рептилии первые приветствуют бога Ра, когда он появляется над поверхностью первобытных вод Нун[8]з.

Как хтоническое животное змея относится к силам, созидающим жизнь, символизирует собой силу творения (обвивающая крылатое солнце). Согласно египетской эсхатологии, прабог Атум должен в конце мира вернуться в хаос в виде змея Урей.

Согласно «Книге Мертвых»:

В «Текстах Пирамид» иероглифический знак «змея» снабжен множеством ножей, дабы нейтрализовать опасное животное.

Змейный облик имеют многие египетские божества:

С головой змеи изображаются:

Имеют змею своим отрибутом:

Для Древнего Египта характерно использование образа змея как социального классификационного знака священного царя (кобра как символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота). Кобра (богиня Уто) вместе с грифом (Нехбет), изображенные на двойной короне фараона, сиволизируют власть фараона над объединенной страной и божественную защиту фараона[10].

Кушитские и мероитские цари и царицы обычно представляются увенчанными коронами с изображением кобры, подобными коронам фараонов. Для глиняной посуды местного производства характерен символ крылатой змеи.

В эллинистическом Египте:

[править]
Античность

В Греции змея, которую Филон Александрийский называет «наиболее духовной из всех животных», олицетворяет:

Имеются свидетельства широко распространённого в эгейском мире доисторического культа змеи, связанного с культами хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти). Возможным продолжением древне-балканского культа змей являются ранние кипрские и критские изображения «жриц» со змеями в руках. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках или (на древних монетах) сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Позднее змеи ассоциируются с заменившими её фаллическими божествами, часто сохраняющими змеиные черты (териоморфный облик): облик змеи имеют, например, Зевс и Агатодаймон (agathos daimon — «добрый демон». Хтонические черты отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия. Богиня Афина, по видимости, соединяет в себе разновременные пласты символики: часть её черт восходит к крито-микенской богине со змеями, часть — к раннему фаллическому земледельческому божествУ (змея самой богини, змея в корзине рожденного от извержения семени в землю Эрихтония).

Своим атрибутом змея имеют (посвящён, характерен для культа):

 — Аполлон Дельфийский как бог света поражает Пифона,
 — для наказания Лаокоона Аполлон посылает двух гигантских змей;

Прочие змеиные образы:

Изображение змеи на могильном холме — обозначение места захоронения героя как символ воскресения и бессмертия: восходит к представлению о способности души умершего покидать тело в облике змеи, и перевоплощаться в неё вновь.

В Риме, вслед за Грецией, змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства: Салус, Эскулап, Бахус. Последний, по преданию, был привезен в Рим из Эпидавра как змий[12].

[править]
Северная традиция

Космическая функция мирового змея держащего на себе землю в германской (скандинавский) мифологии выполняет змей («червь») Мидгарда Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю. Обычно рассматривается как символ моря, окружающего землю. В качестве главного воплощения космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Другое олицетворение сил вселенского зла — змея Нидхогг.

В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками.

Змея с рогами или с головой барана — частый элемент кельтского и галльского сакрального искусства — олицетворение бога плодородия и мужской силы.

Змея — эмблема Бригитты как Богини-Maтери.

Голова со свернувшейся змеей вместо венка — символ, несущий плодородие и отвращающий злые силы.

[править]
Европа

Культовое значение змея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы VI-IV-го тыс. до н. э.

[править]
Славяне

См. Змей в славянской мифологии

[править]
Ближний Восток

Для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) VI-V-го тыс. до н. э. характерны культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух).

В Бахрейне обнаружены тысячи могильных курганов с забальзамированными останками змей, возраст этих могильников — 4 тысячи лет.

В кашмирской средневековой хронике Раджатарангини отражены представления о священных змях, обитающих в реках, от которых зависит уровень воды в них.

В верованиях иезидов змеи считаются самой могущественной в мире силой — носителями как добра, так и зла. Близ города Шейх-Ади (к северу от Мосула, Ирак) находится важный центр паломничества тысяч кочевников — Храм иезидов, на дверях главного входа которого изображена змея (змеи ?).

[править]
Юго-Восточная Азия

Известна древняя кхмерская легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны. Аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т. п.

[править]
Тибет

В Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей.

В Непале (в местности Буданилканта) имеется статуя «Спящий Вишну» — она лежит в водном бассейне на ложе из змей.

[править]
Китай

В Китае (как и во всех странах Дальнего Востока) не делается различия в символике змея и дракона.

Змея (ше) — шестое животное Двенадцати Земных Ветвей, связанное с югом, весной и огнем. Годы Змеи (1989, 2001 и т. д.) полны контрастов и считаются благоприятными для:

Сама по себе змея несет негативную символику:

Как змеи с человеческими головами могут изображаться Фо-хи и Ниу-куа — брат и сестра, которые символизируют пару инь и ян (их значение сходно с символизмом кадуцея).

Реки с их извилистым руслом изображались в виде змей.

В сказаниях и сказках благодарные змеи дарят жемчужины.

Обладание змеиной кожей сулит богатство.

Сны со змеями истолковываются преимущественно в сексуальном смысле:

[править]
Япония

Змееборцем выступает бог бури Сусаноо, сразивший восьмиголовую змею Ямата-но Ороти.

[править]
Мезоамерика

В центрально-американских культурах доколумбовой эпохи змея — ацт. коатль:

 — Белый Бог, из черного чрева которого падает дождь,
 — змея (небо) из пасти которой выглядывает бог солнца — у тольтеков.

Главный змеиный образ Центральной Америки, имеющий исключительно высокое религиозное значение — Пернатый змей (Кетцалькоатль у инков, Куклькан у майя), соединяющий в себе черты змеи и птицы ке(т)цаль. У инков змея и птица рассматриваются как благотворные ипостаси Кетцалькоатля, а их символические качества, слитые в образе последнего, образуют дуалистическую систему, связывающую небо и землю. К этому древнему дуализму восходят гербовые фигуры города Мехико (ацт. Теночтитлан) — сидящий на кактусе орел со змеей в когтях[13]. Вероятно, благодаря «полярности» образа Пернатого Змея в нём находят своё воплощение различные аспекты проявления силы:

Согласно ацтекскому мифу Кецалькоатль и Тескатлипока, превратившихся в двух змеев, разорвали плававшее в первоначальном океане прожорливое земное чудовище (своего рода аналог месопотамской Тиамат) на две части из которых сделали землю и небо. Майя-чорти связывали змею с творением как совокуплением неба и земли, который терзает бога-змею, из крови которого рождается человечество: символ расчленения первоначального единства и возникновение множественности явленного мира. В Книге Чилам-Балама (сборник древних религиозных текстов майя) говорится, что первыми жителями Юкатана были Люди Змеи, приплывшие на лодках с востока во главе со своим вождем Ицаманой, Змеей Востока — великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых.

В качества атрибута змею имеют:

Типологически с хтоническими змеиными богинями иранской мифологии отчасти сходны ацтекские:

Использование символа змея как социального классификационного характерно для царства инков — изображение змей присутствует на «гербе» верховного инки; и ацтеков, которые почитали змею символом верховной власти.

Змея служит календарным символом для пятого дня, считавшегося по преимуществу неблагоприятным, так как змея считалась существом бедным и бездомным. Считается, что рождённые в этот день (зависящие от этого знака) становятся разъездными торговцами и воинами, вынужденными постоянно кочевать.

[править]
Северная Америка

В представления североамериканских индейцев змеи — посредники между людьми и нижним миром, предвестники смерти. Выступают олицетворением лунной и магической силы, а также вечности. Характерен образ рогатого змея, воплощающего дух воды и её оплодотворяющей сила. В этом облике Великий Маниту пронзает рогами Жабу (Темного Маниту), олицетворяющую зло.

Как громовое существо змей выступает носителем дождя и врагом Громовой Птицы. В виде змеи изображаются молния и копье богов войны.

[править]
Южная Америка

В мифологии индейцев Южной Америки обнаруживаются следующие мотивы:

Пример переосмысления архаических представлений и культа змей — рассказ племени ихкарьяна (Бразилия) об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. Когда покровительница однажды не принесла мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду и «в это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды».

[править]
Австралия и Океания

У австралийских аборигенов:

 — олицетворяет мужской принцип, молнию,
 — связывается с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём,
 — нередко противопоставляется огню и солнцу;

[править]
Иран

В скифско-иранской традиции (по сведениям античных авторов и археологическим данным) известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч.

Змей — одна из ипостасей Ангро-Майнью. В Персии змей Ази-Дахак — это «душитель», враг бога Солнца.

[править]
Индуизм

Змея играют важную роль в древнеиндийской символике, являясь, наряду с коровой и обезьяной, наиболее почитаемым животным. Прежде всего змея выступает в качестве:

Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом служит опорой мира. Противопоставление змея как воплощения стихии воды огню обнаруживается:

При закладке индуистского храма проводится ритуал в ходе которого змее протыкают острой палкой голову. Эта «фиксация» имитирует первоначальный акт творения Сомы или Индры, покорившего хаос и создавшего порядок.

Образ змеи широко представлен в связи с божествами ведического и индуистского пантеонов:

Самостоятельное значение имеют:

Широко распространен культ змееподобных нагов, которые рассматриваются как природные духи-хранители сокровищ (материальных и духовных) и вод жизни, а также защитники коров. Эти полубожественные, благосклонные и приносящие счастье демоны, пластически изображаются в облике людей со змеиными телами (чаще всего как привратники храмов). Под деревьями помещается другое характерное изображение царственной пары Нага и Нагини. Переплетение их змеиных тел олицетворяет оплодотворенные воды и служит символ плодородия земли и воды одновременно.

Змея служит олицетворением Шакти — творческой энергии божеств, прежде всего Шивы (в этом качестве змея нередко обвивает лингам).

В тантризме и восходящих к нему эзотерических системах в образе змеи кундалини, свернувшейся кольцом (кундала), представляется жизненная сила (энергия) человека. В «спящем» состоянии кундалини располагается в управляющей половыми органами области у нижнего конца позвоночника. Её пробуждение и подъём к расположенным выше центрам (чакрам) до уровня, руководящего сферой мысли, рассматривается как процесс одухотворения или (в терминах европейской психологии) сублимации личности. Существует большое число упражнений и медитативных техник, направленных на развитие и управление «змеиной силой». Согласно индуизму, её подъём до соответствующей третьему глазу Шивы Аджня-чакры, (вновь) открывает человеку смысл вечного, а до соответствующей Оку Брахмы Сахасрара-чакры — путь к Единому. В данном случае символ змеи обнаруживает связь с символикой уровня, в которой сердцу отводится роль центра[15]. Причины выбора змеи символом жизненной силы ряд исследователей находит в способность змеи сворачиваться в кольцо и менять кожу, и в её роли как символа круговорота энергии и смены эпох[16].

В качестве социального классификационного знака змея служит характерным для стран индийского ареала признаком священного царя. В качестве примера можно привести головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур.

[править]
Буддизм

Красная змея — одно из животных Колеса Сансары, олицетворяющая злобу и ненависть — один из грехов, привязывающих человека к миру иллюзии (другие: жадность и невежество — свинья; петух — плотская страсть).

Иногда ассоциируется с Буддой, превращавшимся в нага ради исцеления людей во время болезней и голода. Известна также легенда о змее, семь раз обвившейся вокруг тела Будды (ср. изображения Кроноса в митраизме). Не сумев задушить его, он превратилась в юношу, низко склонившегося перед Гаутамой[17].

[править]
Библия / Ветхий Завет

Противопоставление змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе его ветхозаветной символики:

В сюжете о Грехопадении служит олицетворением сатаны, но также связан с огнём и светом:

В змей обращаются жезлы Моисея и Аарона.

[править]
Иудаизм

Согласно средневековой еврейской легенде, змей, соблазнивший на неповиновение Еву, выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписываются следующие мысли:

«Если я заговорю с мужчиной, он не будет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я лучше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, потому что женщина прислушивается к каждому!»

Держащим за шею выпрямленную змею в каббалистической традиции изображается Адам Кадмон.

Другие значения:

[править]
Гностицизм

Змея как символ играла значительную роль у гностиков, олицетворяя собой:

Особую роль змея играет в учении приверженцев т. н. секты наассенов < naas — «змея». В критике этого учения Ипполитом сказано, что змее приписывалось существование во всех предметах и существах — концепция близкая к концепции Кундалини в йоге, или к понятию змеи как образу внутренней силы.

В Pistis Sophia[19] тело гностической змеи разделено в соответствии со знаками зодиака.

Змея может выступать символом смерти и Сатаны, будучи соединена со змеёй жизни в комбинированном образе двуглавого змея: одна из его голов белая, крылатая и увенчанная короной, другая — чёрная. В целом этот образ символизирует посвященного, который благодаря серьезной работе над собой отделил летучие вещества от нелетучих, победил свою низменную натуру и сцедил осадок (чёрная голова). Перекрученное тело при этом означает страдания, неизбежные при устремлении к духовности.

[править]
Христианство

Бытие 3:1-14; Евангелие от Матфея 10:161

В раннехристианском «Физиологе» содержится несколько касающихся змеи «эзотерических загадок» и толкований их сокровенного смысла:

В христианском искусстве змей и дракон часто взаимозаменяемы и представляют дьявола как искусителя, врага Бога и участника грехопадения, а также дракон Апокалипсиса.

«…великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною»[20].

Черты дракона обычно придаются образу Сатаны, а части его тела могут быть увешаны змеями. В русле этой традиции Данте отождествляет змею с врагом.

В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с двумя змеями у грудей изображали кормилицу грехов властолюбия (высокомерия) и сластолюбия.

Змеи в христианской традиции также обозначают:

Древо Жизни, — мудрость, благоприятный символ; Как образ попираемого зла и торжество Христа над силами тьмы змея присутствует у основания креста в сцене Распятия. В тоже время, по утверждению Тертуллиана, христиане называли «Добрым Змием» Христа, символом которого нередко выступает изображение обвившейся вокруг креста (обычно Т-образном) или распятой на нём змеи. Этот образ восходит к ветхозаветному Медному змию, который рассматривался как прообраз искупительной жертвы Христа ради исцеления мира, а также как символ вознесённой мудрости. В этом ключе может также трактоваться изображение змеи на дереве (Древе Жизни).

Змея(ю) своим атрибутом также могут иметь:

[править]
Ислам

Тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay — одно из важнейших имен Бога, означающее «оживотворение», или то, что дарует жизненное начало; то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью и есть само жизненное начало.

[править]
Алхимия

Змея соотносится в алхимии с Меркурием как двуполым богом и служит обозначением «женственного в мужчине» или его «влажной сущности». Предполагаемая способность реализации как в направлении добра, так и в направлении зла — аспект сходный с гностическим образом Агато- и Какодаймона как змей-двойников[23].

Чаще встречается изображение двух змей, образующих круг, кусая друг друга за хвост. Этот символ иллюстрирует алхимический принцип «solve et coagula» и представляет циклически протекающие процессы испарения и конденсации в их многократном повторении. Обычно верхняя из змей имеет крылья, олицетворяя собой принцип летучести (стадию «сублимации»), а нижняя бескрылая — принцип устойчивости.

Змея распятая на шесте или кресте означает:

Змея, проползающая через круг символизирует алхимическое сплавление.

[править]
Магия

В египетских магических текстах к змеям взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти.

Широко распространено мнение, что змея, как и жаба, обладает скрытым в её голове драгоценным камнем. Змей также рассматриваются как обладатели сокровищ и волшебных колец.

Изображения восходящие к Медному змию Моисея служат символом принципа гомеопатической магии «природа может побеждать природу» или «подобное лечится подобным».

«Змеиный жир. Природа его горяча и остра. И многие учителя медицины говорят, что он предохраняет глаза от катаракты. А Йесу говорит, что если выдернуть лишние ресницы, врастающие в глаз, и смазать веки змеиным жиром, то они больше не вырастут. Полдрама его помогают при всех видах звериных укусов. Но он вреден для сердца. А его вредное действие устраняет морской лук».
[ AANN ]

[править]
Геральдика

Образ коронованной змеи, рождающей дитя — символ откровения, нисходящего на человека при посвящении, или возрождения посвященного в его истинном достоинстве. Также — силы, скрытые в подземном мире и придающие рыцарю неодолимую мощь.

[править]
Эмблематика

Атрибут:

См. также Змея в эмблематике

[править]
Оккультизм

Согласно Бейли, благодаря волнообразному движению тела, змея на Западе выступает символом (самой) сокровенной мудрости[26] и великих тайн.

На основании библейского символизма змеи как образа силы разрушения, преследующей тех, кто покинул Египет и пересек Красное море, соотносится с «искушениями», встающими перед теми, кто преодолел ограничения материи и проник в реальность чистого духа[27]. Это поясняет мысль Блаватской о том, что физически змея символизирует обольщение силы материей (Ясона Медеей, Геракла Омфалой, Адама Евой), представляя наглядную иллюстрацию механизма процесса инволюции и того, как низшее может скрываться в высшем или предшествующее существовать в рамках последующего[28].

Сходным образом в толковании Диля змея является символом самого принципа зла (а не какого-либо отдельного греха), присущего всему существующему в мире. В этом ключе им рассматривается миф о змее Мидгарда[29].

[править]
Психология

Фаллический и сексуальный символ. Змей-искуситель в раю — опасное знание (познания сексуальности), воплощение сил опасных и злобных, соблазна подстерегающего Еву (Анима).

Традиционный страх перед змеей, психоаналитиками толкуется как боязнь «фаллического символа», получающая в старых представлениях о василиске и драконе гипертрофированную мифическую интерпретацию.

По мнению Циммера, антагонизм птицы и змеи приобретает нравственный подтекст только на Западе: в Индии же противопоставляются только элементы природы (солнечная энергия — текучей энергии земных океанов). Змея для Циммера змея является олицетворением силы любви, определяет рождение и возрождение, и, следовательно, связана с Колесом жизни.

Согласно глубинной психологии змея олицетворяет подсознание, где аккумулируются все отвергнутые, подавленные или игнорируемые факторы и дремлющие в нас скрытые возможности. Это сочетание крайне примитивных сил принимает в сновидении образ змеи. В нем проявляется психическая энергия, пока еще дремлющая, но готовая к действию, результаты которого могут быть как положительными, так и отрицательными.

«непонятном уголке природы живет… образ особых, первобытных сил. Он представляет собой большой символ психической энергии, что согласуется и совсем опытом психологии. Кто во сне повстречает змею, тот встретит глубинные силы души, отчужденные от „я“, столь же древние, как, можно сказать, и само это животное первобытного времени».
Эрнст Эппли

Юнг отметил, что практика обозначения превращения и обновления фигурами змей образует хорошо документированный архетип. Основываясь на соотнесении гностиками спинного мозга со змеёй, он рассматривает её как удачного образа внезапных, властных и устрашающих вторжениях бессознательно[30]. Фактически отождествляя бессознательное с Кундалини как космической и сексуальной энергией, дремлющей в корневой чакре жизненной силой (либидо), Юнг подчеркивает, что египетский урей является зримым образом Кундалини на более высоком уровне[31]. Ее пробуждение и подъем к сахасраре — сублимация либидо (единение в Боге), чреватая многочисленными подводными камнями в ошибками. Т.о. в архетипах коллективного бессознательного змея символизирует агрессивность на нижнем уровне, могущество и мудрость — на высшем.

Юнг также добавляет, что в психологическом смысле змея является симптомом страдания, выраженным в отклоняющихся от нормы волнениях в бессознательном, то есть симптомом реактивации его разрушительных возможностей. Это напоминает образ змея Мидгарда норвежской мифологии, относительно которого в «Voluspa» сказано, что потоп начнется тогда, когда змий проснется, чтобы разрушить вселенную[32].

[править]
Искусство

В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с двумя змеями у грудей изображали кормилицу грехов, властолюбия (высокомерия) и сластолюбия.

Атрибут:

Змей-искуситель (см.т.ж. в этой связи Распутство).

Сцены смерти со змеей:

Убийство змеи(й):

В прозаических сочинениях Гёте («Сказки») змея выступает как символ распространения чистой гуманности.

[править]
Ad vocem

В речевых оборотах змея играет преимущественно негативную роль:

—

[править]
Черновые материалы

Древний образ змея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение.

Змей, связанный с враждебными силами и мирами (воды, лес, пустыня), часто ассоциируется с другими опасными для человека существами: например, близнецы, на ранних этапах развития близнечных мифов. Связь с женским началом при этом осмысливается в духе принесения девы в дань змею.

В этих эсхатологических мотивах (германская мифология, Атум — Урей) можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змея в духе понимания змея как воплощения отрицательного начала (ср. роль змея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).

К позднейшим этапам эволюции символа относится негативное переосмысление образа в греческих мифологических представлениях, а также установление связи змея (и дракона) с царём как символом «управления водой», характерное для культур Юго-Восточной Азии.

Использование символа змея как социального знака, отличающего священного царя, характерно для регалий правителей в Древнем Египте, странах индийского ареала, инков. Обычно, такие знаки восходят к архаическим тотемическим представлениям, связывающим со змеем царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмов.

Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в том числе в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ змея, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Сочетания Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея — тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними — дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.

Орел, держащий змею в когтях и олень, попирающий ее копытами — символ победы добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. будучи обвит вокруг женской фигуры (Великая Мать, лунная богиня) выступает солнечным символом в парных оппозициях, представляющих соотношение мужского и женского в оппозициях, представляющих борьбу противоположностей обычно соотносится со злом соответственно образ дитя, играющего со змеей олицетворяет: обретенный рай, свободы от вражды, конец тленного мира (ср. лев, лежащий рядом с ягненком) с космическим дром Змея рядом с Древом Жизни, — благоприятный знак. Рядом с Древом Познания — вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея (уроборос), обвивающая Космическое (Мирового) Яйцо, символизирует оплодотворение, поскольку высиживает божественный жизненный дух, семя всех вещей, освобождаемое божественной властью от пут материи. Как символ бессмертия, змея обвивается

две змеи (в том числе и обвивающие посох, кадуцей)

широко распространена ассоциация ее с деревом и устоявшаяся аналогия с его корнями и ветвями способность убивать и лечить — идея персидского происхождения принадлежит гностикам и манихеям

часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия две змеи — обвивающие посох, свивающиеся, кусающие друг другу хвост

сочетание дерева и змеи как символов женского и мужского начал рассматриваются прообразами Адама и Евы в мифологии
обвившая дерево (или посох) змея выступает символическим образом морального дуализма — интерпретация, предпочитаемая Дильем
он предполагает, что жезл бога медицины, напоминает библейское Древо жизни, которое обвивает змея как сам принцип зла
Диль продолжает свою мысль, что именно гибель духа приводит к смерти души, и поэтому медицина должна прежде всего противостоять злу[34]
внутренняя противоречивость символа и то, что змея — один из немногих обитателей пустыни, обусловливает смысл змеи как силы разрушения, преследующей всех, кому удалось пересечь Красное море и покинуть Египет[35]
в этом смысле змея связана с «искушениями», встающими перед теми, кто преодолел ограничения материи и проник в реальность чистого духа

вошел в религиозные ритуалы ранних цивилизаций; некоторые народы поклонялись ему как богу. особое значение имеет змея, кусающая свой хвост (греч. уроборос),

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия.

символом, противоположным змее, свернувшейся кольцом или торжествующей, является змея распятая 

— образ можно обнаружить в литературе XVI столетия (Керл(32).

Фигура рептилии, пригвожденной к кресту — хтоническое женское начало, побежденное духом), по смыслу совпадает с образом победы орла над змеей.

Симметричное расположение двух змей, как в кадуцее Меркурия, указывает на равновесие сил

змея прирученная (так как сублимированная сила) уравновешивает змею неукрощенную — что служит символом равновесия добра и зла, здоровья и болезни. Как проницательно заметил Юнг, этот широко используемый образ является эмблемой гомеопатии, которая лечит тем, что вызвало недуг. Змея поэтому становится лекарством от раны, ею нанесенной.

Морская змея, по-видимому, подчеркивает связь символов и первичного хаоса (Керл(9).

Если она имеет более чем одну голову, это служит усилению основного содержания символа и привнесению дополнительного значения сообразно количеству изображенных голов. Например семь голов могут соотноситься с направлений пространства, дней недели, планет семи грехов (Керл — 9).

Согласно Шнайдеру, принесенная в жертву змея является символическим эквивалентов лебединой шеи и самого лебедя (именно с помощью лебедя герой поднимается в небеса, перебирая струны своей арфы)(50). Иначе говоря, жертвоприношение змеи (как жизненной силы) позволяет принять смерть как лебедя с благодарностью и воспарить к высшим сферам. Отец Гера предположил, что змея является символом плодородия и разрушения и что именно в этом смысле она предстает на менгире в Кернуэе (Финистер). Она появляется в качестве противовеса стреле в изображении рогатого бога Серденьи (еще с одной головой наверху, намекающей на символ Близнецов).

Демоны Дуат, как и побежденный дракон, могут также принимать форму полезных человеку сил — подчиненных, контролируемых, сублимированных, которые используются для достижения высших целей, и в этом последнем смысле они соответствуют богиням Некхебит и Уэджит или Буто.

Змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также того недосягаемого богатства духа, которое подразумевает символ скрытого сокровища (клада) (Керл(17).

[править]
Литература

[править]
Иллюстрации

Змей охраняет истоки Нила Богини-покровительницы Северного (Уто в образе змеи) и Южного (Нехбет в виде самки коршуна) Египта над «гербовыми» цветами своих стран Меритсегер в образе кобры Кот, солнечное животное, атакует извивающуюся, а значит относящуюся к водной стихии, несущую смерть и разрушение змею у корней Дерева Жизни. Настенная роспись, Египет, XIV столетие до н. э. Поклонение Рененутет Рененутет кормит грудью фараона Гера на колеснице, запряжённой змеями. В. Картари, 1647 г. Лары. Фреска из Помпей. I в. н. э. Бальдунг Ханс. Суета сует Бальдунг Ханс. Адам и Ева Андрогин двуполый, пеликан, лев, золотое дерево Солнца. «Розариум философорум». Франкфурт, 1550 г. Эринии (фурии). В. Картари, 1647 г. Орел и змея. Мозаика пола Большого дворца в Константинополе. Втор. пол. VI в. Мертвая змея на Т-образном кресте как символ смерти "низших" страстей во имя духовного роста Кундалини (змеиная сила) традиционно описывается как свернушаяся кольцами змея с головами на каждом конце тела (Гуджаратская миниатюра, кон. XVII - нач. XVIII вв.) 00-03-519-000.jpg 00-03-577-000.jpg 00-03-578-000.jpg 00-03-600-000.jpg

[править]
Примечания и комментарии

  1. ↑ Видимо, более удачной интерпретацией была бы идентификация змеи с аллегорической фигурой Лилит — врага и искусительницы Евы.
  2. ↑ KERL — 17
  3. ↑ На основании символического значение овцы (арии, весна, инициация, огонь) некоторые авторы усматривают в этом образе «некую ступень одухотворенности». (KERL — 16)
  4. ↑ Змеи, увенчанные короной и питающиеся молоком, фигурируют во многих народных сказаниях.
  5. ↑ Так, в искусстве верхнего палеолита широко представлено противопоставление змей и птиц, а также (в ряде изображений) змей и коня.
  6. ↑ В Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана.
  7. ↑ KERL — 41
  8. ↑ «Книге мертвых» гл. XVIII
  9. ↑ «Вообще говоря, то, что имена богинь определяются знаками, представляющими змею, равносильно утверждению, что именно из-за женщины происходило падение духа в материю как начало зла». (???)
  10. ↑ В позднейшей оккультной традиции урей отождествляется с Кундалини (KERL — 19)
  11. ↑ KERL — 60
  12. ↑ Овид., «Метам.», кн. XV
  13. ↑ Луркер М. Орел и змея. 1983 г.
  14. ↑ Шеша, Ананта и Вишну выступают тройным проявлением космической энергии, единой и неуничтожимой.
  15. ↑ KERL — 28; Авалон «Зменая сила»
  16. ↑ BDGS
  17. ↑ KERL — 60
  18. ↑ Иов, 26: 13
  19. ↑ Букв. «Вера—Мудрость» — один из апокрифических Апокалипсисов, приписываемый египетскому философу II в. Валентину
  20. ↑ Откр. 12, 9
  21. ↑ Богородица сокрушила голову змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему.
  22. ↑ KERL — 32
  23. ↑ KERL — 9
  24. ↑ Prudentes — лат. „благоразумны“.
  25. ↑ Мф., 10:16
  26. ↑ KERL — 4
  27. ↑ KERL — 57
  28. ↑ KERL — 9
  29. ↑ KERL — 15
  30. ↑ KERL — 31
  31. ↑ KERL — 32
  32. ↑ KERL — 61
  33. ↑ KERL — 56
  34. ↑ KERL — 15
  35. ↑ KERL — 57
Источник — «http://wiki.simbolarium.ru/index.php/%D0%97%D0%BC%D0%B5%D0%B9»

  Обсудить
Личные инструменты
Пространства имён
Варианты
Действия
Навигация
Инструменты
Форум