Дуб
Материал из Энциклопедия символов
Дуб символизирует огонь, Ось Мира, поворотную веху; дверь в небо, святость; отличие, награду, веру; человека; выносливость, стойкость, твердость, долговечность, бессмертие; мужскую сущность, плодородие, плодовитость, моральную и физическую силы, отвагу, гостеприимство; царственность, владетельность, величие,
устремленность, триумф, славу, почет, честь, независимость...
Дуб — прежде всего, пророчество. В шелесте листвы прорицатели и жрецы слышали голоса божеств, которым поклонялись и служили. В Додоне и Эпире в античной Греции, священнослужители именно в шуме крон посвященных Зевсу дубов слышали голос Верховного бога, толковали его. Кроме того, в кроне могучего дерева жили голуби — их полет тоже был предметом толкованией, как и эхо в глубине дупла, журчание ручья возле корней. "Был Одиссей у священного дуба До-дона, чтобы в шуршании листвы волю Зевса услышать: как возвратиться ему на родную Итаку — вдоль берегов или править в открытое море?" ("Одиссея" Гомера).
Дуб — добрый советчик, предсказатель. По древнегреческим преданиям, мачта корабля "Арго", на котором за Золотым Руном плыл Язон, была сделана из дуба и предостерегала героя и его товарищей о грозящих им опасностях. Дуб — святыня и священное дерево. В Колхиде Золотое Руно висело на дубовых ветвях и его стерег дракон.
Дуб в верованиях многих индоевропейских народов считался деревом, которое находится под покровительством бури и грома; деревом, которое смело противостоит любым ветрам, пытавшимся вырвать его из земли. Кроме того, царило мнение, что дуб притягивает к себе молнии. Поэтому и посвящались дубы (наиболее могучие и красивые, разумеется) Зевсу, Артемиде-охотнице, Гераклу-Геркулесу, Кибеле; финикийскому богу подземного царства — Мелькарту, германскому Тору, славянскому Перуну, ирландскому Даждзе, скандинавскому Бальдеру (Бальду). Был дуб священным
деревом и у кельтских жрецов — друидов.
Дуб "причислялся" к высшей степени благородства среди других деревьев, его называли "Осью Мира", связующим звеном между Небом и Землей. "Дуб, что вершиной в небесном просторе колышет, корни свои распростер в глуби мрачной Тартара" ("Георгики" Вергилия). Поэтому у священных дубов и проводились церемонии, связанные с судьбоносными для жизни племен или народов событиями: войной или миром, коронацией, судом, серьезным торговым договором. Первые громкие чтения Евангелий проводились под дубами. В раннесредневековой Скандинавии свободнорожденные мужчина собирались на "тинг" (общее собрание) под дубом — считалось, что именно здесь им помогут советом души предков. Правда, дубовые рощи были в те далекие времена и излюбленным местом встреч колдуний, гадалок, ворожей...
Дуб — (как и другие высокорослые и долговечные деревья, способные служить путеводными ориентирами на местности) — это место, где пастухи-кочевники погребали трупы своих близких (так было, в частности, у бедуинов еще и в двадцатом веке). В Библии же дерево — живой памятник над могилой выдающегося человека. Девора, кормилица Ревекки, похоронена вблизи Вефиля под дубом, который получил название — "Дуб плача" (Бытие 35: 8). Царя Саула похоронили вместе с сыновьями под дубом в земле Галаад (Первая книга Паралипоменон 10: 12).
Дуб — дерево священное само по себе. В книгах библейских пророков дуб трактуется, как символ устремлений и верований языческих народов, окружающих Израиль, хотя у древних
евреев он считался символом близости к Богу. "На вершинах гор они приносят жертвы и на холмах совершают каждение под дубом и тополем и теревинфом, потому что хороша от них тень" (Осия 4: 13). "И узнаете, что Я — Господь, когда пораженные будут лежать между идолами своими вокруг жертвенников их, на всяком высоком холме, на всех вершинах гор и под всяким зеленеющим деревом, и под всяким ветвистым дубом, на том месте, где они приносили благовонные курения всем идолам своим" (Иезекииль 6: 13). Ангел Божий сидел под дубом, росшим близ города Офра (Книга Судей 6: 11).
В фольклоре: срубить дуб — к несчастью: падая, дуб стонет и кричит.
Дуб — жилище нимф: дриад и хамадриад. Эрихтон, сын Триопаса в Фессалии, приказал слугам срубить священный дуб в лесу Цереры. В дубе же этом жила любимая нимфа богини. Церера жестоко покарала святотатца, наслав на него вечный голод ("Метаморфозы" Овидия).
Дуб — царь леса, и потому царское дерево. "Деревья королевские! Вы — памятники Времени минувшего, любимые дубы!" ("Королевские дубы" В. Пола).
Дуб — сила, мощь, уверенность, устремленность (лат. Robur, т. е. "дуб"); это еще и твердость, непреклонность, и т. д. Понятие чести, почета, благородства порождены особенностями древесины дуба, стойкости в воде — "морению", неподверженности гниению. Кроме того, дубовую древесину очень трудно зажечь.
"Дуб может рухнуть, а тростник останется" — присловье, рожденное некогда басней Эзопа "О тростнике и дубе". Ведь дуб непреклонен под напором ветра, а тростник клонится...
Дуб — предок, отец человека. Жителей античной Аркадии называли "потомками дуба". "Из какого ты рода, откуда появился? Ведь не вырос же ты из дуба, как в старой сказке!" ("Одиссея" Гомера) — с этими словами Пенелопа обратилась к возвратившемуся мужу, не узнав его.
Дуб — аллегория человека. Фракийских женщин, убивших Орфея, Бахус (Вакх) превратил в дубы ("Метаморфозы" Овидия). Эней, убивший Мецента, завещал его меч, щит, копье и шлем с панцирем богам, прибив все это к дубовому пню ("Энеида" Вергилия).
Палица из дуба — оружие героев, таких как Геракл, Тезей; эмблема солнечного луча, грома и молний, а также символ дикости, жестокости.
Золотая дубовая ветвь с растущей на ней омелой — атрибут Куманской Сивиллы. Такая же ветвь, посвященная Прозерпине (греч. Персефона), позволила Энею пройти сквозь врата подземного царства мертвых, а затем безнаказанно возвратиться в мир живых людей ("Энеида" Вергилия).
Дубовая колода служила подставкой для священного огня весталок и для домашних очагов в Древнем Риме, в которых горели дубовые поленья. Золу от дубовых дров, как правило использовали для удобрения полей. Дубовая колода в раннехристианские времена зажигалась с веселыми церемониями на Рождество.
Дубовые листья. В Древнем Риме венок из дубовых листьев вручали воинам, которые во время сражения спасли жизнь товарища. Такой венок и позднее был эмблемой свободы, отваги, храбрости. В XVIII веке в Германии, такой венок назывался "эйхен-
лауб", т. е. "дубовая награда", и до XIX века считался исключительно военным отличием.
Дубовый гроб. Глубоко верующие христиане нередко погребали умерших именно в дубовых гробах, выдолбленных из цельного ствола, или колоды.
Дубовая трость — средство для обучения ремеслу (как березовая розга "уму учит"). Отсюда средневековые пословицы о "точеных палицах, дубинах, жезлах дубовых", которыми надсмотрщики властителя подгоняли работающих холопов. "С ленивым нужно говорить дубовым словом"...
Желудь — эмблема жизни, силы, здоровья, жестокости и мужественности — по сходству с мужскими тестикулами. Желудь у германцев считался священным и был эмблемой бога Тора. Пожилые люди в Древней Греции добавляли в пшеничные зерна растертые желуди — считалось, что это привкус пищи жителей блаженной Аркадии. Ведь и в вино было принято добавлять воду...
В то же время желуди всегда были любимым кормом для свиней. "Даже самый могучий дуб был когда-то желудем, который могла съесть любая свинья ("Письмо во Фрауенштадт" А. Шопенгауэра). Кстати, многие в старину носили с собой желудь — как амулет против старения и пьянства.
В геральдике дуб — сила, мощь, красота.
Дуб (иногда желудь) — (герб, девиз) римских пап Сикста IV, а также Юлия II (Джулиано делла Ровера), покровителя Леонардо да Винчи, создавшего свою фресковую роспись Ватикана, и поместившего там этот герб.
В астрологии дуб связан с планетой Юпитер.
мудрость и сила
Посвященный Зевсу, Юпитеру и Гераклу, дуб выполнял огромную роль в греческой мифологии: оракулы изображались'под сенью священных дубов, которые окружали алтарь Зевса.
о Это символ душевной и физической силы, а также долголетия: известно, что первобытные люди питались желудями.
о Дуб занимал важное место в верованиях кельтов, которые видели в нем символ выносливости и победоносности (дуб начинал цвести во время летнего солнцестояния). Дуб соотносят с буквой «D» кельтского алфавита деревьев, и он дает свое название периоду с 10 июня по 7 июля. о Галлы, у которых был развит культ деревьев и растений, рассматривали дуб в качестве оси мира. Друиды, обладавшие мудростью и силой, руководили символическим сбором дубовой омелы (см. Омела).
Дуб. Означает силу, защиту, долговечность, мужество, верность, мужчину, человеческое тело. Дуб часто
бывает связан с богами-громовержцами и громом и считается эмблемой богов Неба и плодородия, поэтому может также символизировать молнию и огонь. У американских индейцев посвящен Матери-Земле. В кельтском эпосе дуб посвящен Дагде-творцу и считается святым деревом. В Китае - мужская сила, а также «слабость силы», сопротивляющейся и потому ломаемой ураганом, в противоположность «силе слабости» ивы, которая склоняется перед бурей и потому выживает. В христианстве - символ Христа, как силы, проявляющейся в беде, твердости в вере и добродетели. По разным источникам, крест был сделан из дуба, падуба или осины. У друидов дуб - священное дерево и символизирует мужской принцип, тогда как женский символизирует омела. В греко-римской традиции посвящен Зевсу (Юпитеру). Каждый год в дубовой роще праздновалась свадьба Юпитера и Юноны, и на участниках обряда были венки из дубовых листьев. Венком из дубовых листьев награждали за спасение человеческой жизни и за победу в Пифийских играх. Дуб - эмблема Кибелы и Сильвана, а в Греции - Филемона, как символ приверженности браку и супружеского счастья. Дриады были нимфами дуба. В еврейской традиции дуб - дерево Завета и божественного присутствия. Скандинавы и древние германцы считали дуб Торовым Древом Жизни и посвящали его Донару. Дубовые рощи были местом совершения обрядов.
Дуб. Дерево, священное для Юпитера и для античных друидов, поэтому епископ в акте крещения, когда его нога стоит на поваленном дубе, символизирует обращение язычников (БОНИФАЦИИ). Дуб (или часто желудь) является эмблемой (impresa) пап Сикста IV и Юлия 11 из династии Ровере. Последний был покровителем Рафаэля, который исполнил для него фрески в ватиканских Станцах, где можно найти эту эмблему.
Подобно всем деревьям, он представляет мировую ось.
дерево, имеющее глубокий иносказательный смысл; ввиду прочности самой его древесины является символом бессмертия и долговечности.
Дерево, посвященное Юпитеру и Сивилле, символизирует силу и долголетие. Из дуба, (8) согласно легенде, была сделана палица Геракла. То что дуб посвящен Юпитеру, объясняется, возможно, древним поверьем, согласно которому дуб сильнее, чем какое-либо другое дерево, притягивает молнию. Это символическое и аллегорическое значение дуба проявляется в арийских культурах - в России, Германии, Древней Греции и Скандинавии (17). С древних времен и поныне живут в народной памяти наблюдения о частом попадании в дуб молний, что вошло в поговорки типа: "От молнии под дубом спасаться - раньше времени на тот свет собираться" (дословный перевод: "Держись от дуба подальше во время грозы"). Поэтому не случайно в античности дуб считался священным и связывался с богом молнии и неба Зевсом (Юпитером). В священной роще находился дуб Додоны, к шелесту листвы которого прислушивались, считая, что так передается воля Зевса. В Древнем Риме находилась управляемая лесным царем дубовая роща на озере Неми, посвященная Юпитеру, а дубовый венок являлся признаком сановного достоинства древнеиталийских правителей.
У кельтских друидов дубы, на которых росла омела, пользовались большим почетом, впрочем, как и у германцев. У последних к тому же дубы осеняли Тингплатц - судебно-вечевую площадь и были посвящены Тору (Донару), аналогично у литовцев - Перкунасу. У друидов накануне предсказаний поедались желуди; кроме того, желудь обычно означал мужской половой орган (glans penis; у Освальда Кроллиуса, 1629: "Желудь весьма наглядно кажет головку уда мужеска") и в этом смысле употреблялся в качестве амулета; в немецких карточных играх желудь используется как знак масти.
Дубобог (Кашима-но-ками) был известен и в Древней Японии.
В народных представлениях античности дубы считались как бы живыми существами, местом обитания особых нимф (покровительниц деревьев) - дриад (от греч. drys - дуб), связанных своим происхождением с дубом-родом. Листьям дуба приписывалась способность заколдовывать и усмирять львов. Дубовая зола считалась предохраняющей от хлебной ржавчины, а дубовый столб в навозной куче - отпугивающим змей.
У романтиков дуб являлся символом непоколебимой силы ("Надежно и непоколебимо, как немецкие дубы..."), в связи с чем дубовые листья во времена нацистов фигурировали в качестве наградных, почетных, орденских атрибутов.
Мощь, выносливость, долголетие, благородство. Дуб посвящен богам грома в Греции, Скандинавии, Германии и славянских странах, возможно, потому, что считалось, что дуб способен выдержать удар молнии.
В верованиях друидов дуб символизировал ось мира, был природным храмом, под которым проводили ритуалы, и ассоциировался с мужской силой и мудростью. Хотя дуб считается в основном мужским атрибутом (кельты сравнивали желудь с мужским членом), Кибела, Юнона, другие богини-матери были связаны с дубом, а дриады были нимфами дуба. По греческой легенде, у Гекракла (в римской мифологии Геркулеса) была дубовая палица; согласно некоторым поверьям, Христа распяли на дубовом кресте. Дубовые листья используют как военные знаки различия во многих странах (например, в США).
ЭМБЛЕМАТИКА
Дубовый венок. см простр. комм. [EMSI; табл.7-14, с.135]
Подсеченный и подрезанный дуб. После того, как меня изрезали и изранили, я расцвету вновь. символ постоянства и бесстрашия, со временем преодолевающих трудностии неудачи. [EMSI; табл.16-15, с.171]
Дуб, одолеваемый ветрами. символ постоянства или истинной добродетели.
Истинная добродетель, что бы ни случилось, Непоколебимо вынесет любые катастрофы. [EMSI; табл.16-2, с.169]
Мертвый дуб, обвитый плющем. Я иссохну и умру вместе с тобой. символ дружбы, которая не боится и самой смерти. Совет: следует выбирать таких друзей, верность которых не меняет ни время, ни смерть. [EMSI 58-11,с.350]
Дуб, на котором растет омела Вещи, которые редки и привлекательны. Считалось, что произрастает из семян, занесенных в ветви птицами (дрозды, вяхири). Посл.: Привези издалека, заплати дорого, иженщине это понравится. [EMSI 2-11,с.114]
Дуб с ветвями, почти разделенными трещиной, но связанными вместе лозою. Символ незначительных и необходимых мер, принятых вовремя, помогающих избежать очень большого ущерба. Посл. Один стежок вовремя избавит от девяти потом. Посл.рус.: Штопай дырку, пока невелика. [EMSI 2-15,с.115]
ХРИСТИАНСТВО
В древности, задолго до христианской эры, кельтские друиды поклонялись дубу, а затем^почитание дуба, как и многие другие языческие верования, вошло в христианский символизм, как символ почитания Христа и Девы Марии. Дуб был одним из нескольких видов деревьев, из которых, как считалось, был сделан крест Господень (см. Падуб, Осина).Из-за своей твердости и выносливости дуб стал символом силы веры и добродетели, а также стойкости христиан перед напастями.
В Додоне жрецы "прочитывали" волю Зевса в шорохе листьев священного дуба.
- дерево, имею-щее глубокий иносказательный смысл; ввиду прочности самой его древесины является символом бес-смертия и долговечности. С древ-них времен и поныне живут в на-родной памяти наблюдения о час-том попадании в дуб молний, что вошло в поговорки типа: “От молнии под дубом спасаться - раньше времени на тот свет собираться” (дословный перевод: “Держись от дуба подальше во время грозы”). Поэтому не слу-чайно в античности дуб считался священным и связывался с богом молнии и неба Зевсом (Юпите-ром). В священной роще находил-ся дуб Додоны, к шелесту листвы которого прислушивались, считая, что так передается воля Зевса. В Древнем Риме находилась уп-равляемая лесным царем дубовая роща на озере Неми, посвященная Юпитеру, а дубовый венок являл-ся признаком сановного достоин-ства древнеиталийских правите-лей. У кельтских друидов дубы, на которых росла омела, пользо-вались большим почетом, впро-чем, как и у германцев. У послед-них к тому же дубы осеняли Тинг-платц - судебно-вечевую пло-щадь и были посвящены Тору (Донару), аналогично у литовцев - Перкунасу. Дубобог (Каши-ма-но-ками) был известен и в Древней Японии. В народных представлениях античности дубы считались как бы живыми сущест-вами, местом обитания особых нимф (покровительниц деревьев) - дриад (от греч. drys - дуб), связанных своим происхождением с дубом-родом. Листьям дуба приписывалась способность зако-лдовывать и усмирять львов. Ду-бовая зола считалась предохраня-ющей от хлебной ржавчины, а ду-бовый столб в навозной куче
- отпугивающим змей. У роман-тиков дуб являлся символом не-поколебимой силы (“Надежно и непоколебимо, как немецкие ду-бы...”), в связи с чем дубовые лис-тья во времена нацистов фигури-ровали в качестве наградных, по-четных, орденских атрибутов. У друидов накануне предсказаний поедались желуди; кроме того, желудь обычно означал мужской половой орган (glans penis; у Ос-вальда Кроллиуса, 1629: “Желудь весьма наглядно кажет головку уда мужеска”) и в этом смысле употреблялся в качестве амулета; в немецких карточных играх же-лудь используется как знак масти.
[править] Черновые материалы
Дуб в восточно-славянской поэзии — символ мужчины. Сухой дуб означает несчастного, пеpеносящего свое гоpе с кpепостью духа. С дубом, пpибитым гpозою, сpавнивается бездольный казак. Чом дуб не зелений? Лист туча пpобила, Козак невеселий - Лихая година.
У дpевних тевтонцев, как и у гpеков, латинян, литовцев, славян бог дуба был богом гpома, посылавший дождь и оплодотвоpявший землю. Кельтские завоеватели, утвеpдившись в Малой Азии в тpетьем веке до нашей эpы, пpинесли с собой культ дуба в новые стpаны. Их сенат собиpался в месте, имевшем название «Дpинеметум», что означало «священный дубовый лес», или «хpам дуба». Об одном из священных дубов стаpого Бейpута Дж. Фpэзеp писал: «Это священный вечнозеленый дуб, pастущий неподалеку от кpая пpопасти. Hаселение вешает на него обpезки своей одежды, полагая, что этим можно излечиться от болезней. Один из его коpней обpазует дугу, и люди, стpадающие pевматизмом или люмбаго, пpоползают под него, чтобы получить исцеление. Беpеменные женщины пpоделывают то же самое в надежде на легкие pоды. Двадцать пеpвого сентябpя мужчины и женщины отдельно дpуг от дpуга всю ночь танцуют и поют у этого деpева. Святость этого дуба так велика, что у одного скептика, осмелившегося отpубить от него ветвь, по пpеданию, отсохла pука» (Фpэзеp, 1985).
В Сpедней Азии почитались чинаpа, тутовник, pозы, фисташки. Считалось, что если жить под большим дубом, то пpоживешь долго, потому что деpево отдаст часть своей силы. В Укpаине шиpоко был известен дуб, pастущий в Чеpнигове, около цеpкви святого Ильи. Он обладал лечебной коpой. Дpугой миф pассказывает о Филемоне и Бавкиде, стаpой чете, котоpой Зевс и Геpмес, за веpность и любовь дpуг к дpугу подаpили долголетие. Стаpики так любили дpуг дpуга, что пpосили богов дать им умеpеть в один день. После смеpти они пpевpатились в дуб и липу. Дуб был у славян олицетвоpением силы, мощи и в дpевности посвящен могучему Пеpуну. Его так и называли — Пеpуново деpево. Славяне считали, что сохpанились дубы, pастущие «еще до сотвоpения миpа», когда не было ни земли, ни неба, а pазливался на всей вселенной один «окиян-моpе». Под такими дубами пpоводились военные советы, пpинимались важные pешения. Земля под такими дубами целебна, лечит человека. У эстонцев дуб — коpоль деpевьев, железо кpестьянина. Hо садить дубы у домов боялись, ибо эти деpевья пpитягивают молнии. По легенде, pаньше, чем были сотвоpены земля и небо, стояли два дуба (или зеленый явоp) сpедь пеpвичного вещества. Священные дубы имелись и у дpевних евpеев. Hа них запpещено было даже pубить сухие ветки. Известно, что под сенью священных деpевьев пpоисходили pазличные обpяды, вплоть до pелигиозной пpоституции. Hекотоpые из этих дубов сохpанились и по сей день в Палестине в долине pеки Иоpдан (Фpэзеp, 1985). Hа Полесье дубы боялись pубить, объясняя, что то «Божьи души». По укpаинским повеpьям дубы не подпускают к себе темные силы, поэтому кpестьяне не боялись под ними отдыхать. У некотоpых балканских наpодов почитался тpехглавый оpех. Дуб являлся одним из самых любимых и почитаемых сpеди евpопейских наpодов деpевом. Святым его считали славяне (недаpом истоpия славянства создавалась сpеди дубов и лип), литовцы, чуваши, моpдва. Под священными дубами у славян пpоисходили все важнейшие события — собpания, свадебные обpяды, суды. В священных дубовых pощах наиболее стаpые и уважаемые деpевья обносились огpадой, за котоpую могли заходить только жpецы. Там они совеpшали свои жеpтвопpиношения, делали пpедсказания, составляя их в зависимости от шума ветвей и шелеста листьев. Возле такого священного деpева становился непpикосновенным даже самый лютый убийца или воp. Рядом с молитвенным дубом стояли изваяния Пеpуна, Сваpога, Велеса и дpугих богов. В жеpтву пpиносились мед, бpага, пиво, дикие звеpи. Взамен люди пpосили: «Сохpани, пpащуp, наши злаки от буpи, гpада и палящего солнца! Защити от злых хазаp и печенегов pод наш — детей своих». Женщины pазвешивали на ветвях венки, бусы из желудей и пpосили: «Дай нам, великий, силы pожать так легко и обильно, как ты pожаешь своих детей». Погибших воинов сжигали на костpе из дубовых сучьев, ибо «дуб — деpево мужчин, его пламя очищает душу воина». А на пpаздник Ивана Купала всех Иванов укpашали дубовыми венками. Осколки уважительного отношения к дубу сохpанились как у славянских, так и у дpугих наpодов буквально до последнего вpемени. Так, в некотоpых губеpниях Укpаины еще в 18 веке служили молебны возле дуба. В Геpмании в 18-19 веках водили хоpоводы возле стаpых дубов. В начале 20 века в поместье Хpеновое Бобpовского уезда Воpонежской губеpнии был обычай — молодые после венчания, выйдя из цеpкви, шли к соседнему дубу и тpи pаза объезжали вокpуг него. Византийский импеpатоp Константин Багpяноpодный оставил любопытную запись о благодаpственном молебне pусов-язычников на остpове Хоpтица: «Пpойдя это место (пеpепpаву), они достигали остpова, называемого святым Гpигоpием, и на этом остpове совеpшают свои жеpтвопpиношения, так как там pастет огpомный дуб. Они пpиносят в жеpтву живых петухов, кpугом втыкают стpелы, а иные пpиносят куски хлеба, мяса и что имеет каждый, как тpебует их обычай. Hасчет петухов они бpосают жpебий — заpезать ли их (в жеpтву), или съесть или пустить живыми…» (Рыбаков, 1988). Чем стаpше был дуб, тем более его почитали (пpичем в Дpевней Гpеции кpупные экземпляpы дуба считались статуями Зевсу). Паломники, ночевавшие в священной дубовой pоще, получали откpовения. У евpеев патpиаpх Авpаам у источника под дубом угощал ангелов, шедших в Гомоppу. У многих наpодов особенно чтились дубы, укpашенные омелой. У пpуссов был священный дуб, называемый «Ромово». Когда епископ Эpмеланский Ансельм пpиказал его pубить, местные жители делать это отказались, и епископу собственноpучно пpишлось сpубить языческий памятник (Болсуновский, 1914). У латышей дубы посвящались божествам мужского pода, липы — женского. Литовский князь Владислав Ягелло в XV веке в пущах Литвы отыскивал языческие священные деpевья и уничтожал. Языческие pощи и отдельные деpевья губились в свое вpемя и в Палестине, и «пpекpасная стpана Палестина, „текущая млеком и медом“, пpевpатилась в пустыню» (Болсуновский, 1914). В Гpеции дубовая ветка символизиpовала силу, мощь и знатность pода, дубовыми венками нагpаждались самые хpабpые воины. Пpеклоняясь пеpед дубом, гpеки посвятили его Аполлону, покpовителю искусств. В Дpевнем Риме дуб посвящался главному богу — Юпитеpу, а желуди именовались юпитеpовыми плодами. Знаменитый pимский ученый-натуpалист Плиний Стаpший писал, что дубы «не тpонуты веками, они одного возpаста с миpом, они поpажают своим бессмеpтием, как одним из чудес света».
[править] Славяне
— в традиционной культуре славян самое почитаемое дерево, символизирующее силу, крепость и мужское начало; место совершения религиозных обрядов, объект и локус жертвоприношений. У славян Д. занимает первое место в ряду деревьев и соотносится с первыми элементами других символических рядов, а также с верхним миром; ему приписываются положительные значения. Сербы говорили о Д. — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в сакральной практике именно Д. выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии фигурировал в качестве мирового дерева; согласно поверьям и фольклорным текстам, на Д. обитал царь птиц орел или птица Кук; в приметах и запретах Д. сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Д. использовался в качестве бадняка. В заговорах Д. наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей); в болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с Д. опадали лишь поздней осенью. В славянских языках и диалектах слово «дуб» часто выступает в родовом значении «дерево». Ранние свидетельства о почитании Д. у славян относятся к X—XII вв. В трактате Константина Багрянородного (середина X в.) сообщается о том, что росы совершали жертвоприношения на о. Хор-тица, где рос огромный Д. По сведениям из Воронежской губ., молодые после венчания ехали к старому Д. и трижды объезжали вокруг него. У южных славян Д. и его основные виды использовались в качестве «записа». Повсеместно запрещалось рубить и причинять ущерб священным Д. Д. считались и местом обитания мифологических персонажей. У южных славян большие Д., вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивски-ми» (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти). Эти Д. запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть или повредиться умом. На больших Д. обитали гигантские мифологические змеи — покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами. Д. связан с громовержцем. На связь дуба и Перуна указывает запрет находиться под Д. во время грозы и выращивать Д. около дома, т.к. в первую очередь гром бьет в Д. В белорусском фольклоре Д. и «Перун» фигурируют в сюжетах сказок и заговоров, посвященных преследованию громовержцем змея, сокола и других его противников. В фольклорных текстах Д. выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную с ее тремя мирами. В заговорах Д., стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни). Рядом с Д. или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Д. в его корнях или на листьях лежит змея (ср. также южнославянского Змея-охранителя, живущего на Д.). В верованиях, практической магии и фольклоре Д. последовательно выступает как мужской символ. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под Д.; когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дубочки, а в дом — сыночки», если хочет, чтобы у нее рождались мальчики. Д. считался самым крепким деревом: «За один раз дуба не свалишь»; ср. восточнославянский обычай тереться спиной о Д. при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы, и др. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и чтобы рога не ломались при бодании; на Витебщине повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким. В народной медицине южных славян популярным способом лечения детских болезней, а также способом прекращения детской смертности в семье был обычай закладывать в ствол Д. отрезанные волосы и ногти больного ребенка или нитку, которой предварительно измеряли ребенка, а затем забивать это отверстие колышком: когда ребенок перерастет это отверстие, болезнь оставит его. Д. служил объектом, на который символически переносили болезни. Белорусы выливали под молодой Д. воду, в которой мыли чахоточного больного; поляки при нарывах во рту плевали в отверстие, выкопанное под Д.; украинцы, поляки, чехи, мораване оставляли на Д. одежду больного; болгары, сербы и македонцы посещали почитаемые Д. и привязывали к их ветвям ленточки и нитки из одежды. Лит.: Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974; Ивакин Г.Ю. Священный дуб языческих славян // Сов. этнография. М., 1979. № 2. Т.А. Агапкина < SMES
название кельтских жрецов-друидов произошло от названия дуба, почитавшегося наравне с омелой и остролистом, которыми украшали алтари богов. В революционную эпоху дуб, в память о галльской традиции, и тополь, благодаря происхождению его названия от populus, были выбраны в качестве народных символов завоеванной свободы, надежды и преемственности... Они являлись своеобразными общественными памятниками, охраняемыми законом, у их подножия крестьяне сжигали помещичьи ценные бумаги, под их сенью подписывались важные документы и произносились гражданские клятвы.
Дуб есть мир, ветви — языки, а птицы — апостолы. Славянское изречение.
